

河床开始回忆河流
The Riverbed Recalls the River
2026.07.19-2026.10.25
艺术家Artist
巴尔德莱米·图果
(Barthélémy Toguo)
胡为一
巴尔德莱米·图果
(Barthélémy Toguo)
胡为一
主办方
易空间Yi Space
易空间Yi Space
策展人
朱珠
朱珠
支持机构
HdM Gallery
HdM Gallery
地址
浙江省杭州市上城区清波街道四宜路46-1
浙江省杭州市上城区清波街道四宜路46-1
“ 河床不会遗忘河流,如同大地不会遗忘每一阵风、每一场雨。”
—— 鲍尔吉・原野《河床开始回忆河流》
人的一生,始终在经历流失与告别:有人挥别故土,有人目送城市更迭,有人坦然直面肉身的衰老与凋零。但所有逝去的事物,从未彻底消散。它们化作行囊里的碎花织物、废墟间的浮沉尘土、骸骨旁的灼灼繁花,静静沉淀在生命每一片荒芜的河床之中。
艺术家巴尔德莱米・图果笔下奔赴异乡的迁徙者,正是一群被迫脱离原生河床的河流。谈及创作标志性符号“ 包裹” 时,他这样阐释:那些层层缠绕的非洲花布行囊,收纳着一个人全部的故土谱系、家族脉络、生命记忆与滚烫念想。迁徙从来不止是地理空间的位移,更是人携一整个故乡漂泊于世,将毕生命运交付给前路未知的滔滔流水。艺术家图果以非洲传统织物构筑行囊器物,借视觉载体承载非洲族群迁徙流离、饱经殖民创伤的集体记忆。而这份无根漂泊的情绪亦具备共通的人性内核:奔走四方的异乡游子、散居全球的海外侨民,皆能于作品中照见自身辗转流离的生命体验,共情那份跨越地域与种族的漂泊共鸣。
除厚重的装置作品外,图果将纸本创作视作一场 “ 绵延的呼吸练习 ”。他任由墨色在纸间自在流淌、晕染、蔓延,以随性即兴的笔墨痕迹,定格最本真的精神图景。他曾坦言:水墨无边界,一如人与自然从未割裂,山川草木、生灵万物,本是同源共生的生命长河。其作品《人之天性》,让万物彼此缠绕、交融、共生,彻底消解了人与自然、个体与世界的固有边界。
品读图果的创作,总能感受到一种磅礴深沉的悲悯,与发丝般细腻、落地无声的共情。这份温柔又坚韧的力量,是他所有艺术创作的灵感本源,催生出热烈赤诚、诗意绵长的艺术表达。
本次展览另一位参展艺术家胡为一,曾在访谈中说道:当他走入废弃楼宇、荒芜工地,建筑崩塌之后,墙面残留的涂鸦、散落的碎屑、漂浮的尘土,都是一座城市落幕之后,留给世界的低声絮语。宏大文明退场,徒留空荡的建筑骨架,静默收纳着过往的所有时光与记忆。
《现在吸进去的灰尘曾经是座房子》、《蓝图》两大系列,以废墟实景、等比例建筑模型、蓝晒印相工艺,构筑出荒芜又魔幻的城市景观。死寂残墙中肆意盛放的花卉,是干涸河床里重新涌动的活水,在消亡的底色之上,孕育出生生不息的生机。作品聚焦中国城市化进程里建设与遗存交织的现实图景:城市高速扩张的同时,无数角落被搁置、遗忘与遗弃。艺术家以诗意温润的视角留存下这些消散的时空碎片,温柔定格时代更迭中独有的集体记忆,犹如河床开始回忆河流,引发人们对发展中的消隐,更迭中的失去产生更深刻的思考。
作品《花之奇观》颠覆人类中心的叙事视角,让长久以来作为历史陪衬的花卉,站上艺术的舞台中央。而延伸装置《梦中身》,将 X 光骨骼底片与盛放繁花叠印于蓝晒纸面,构筑成断裂又重生的骨架灯箱。胡为一如此解读这件作品:X光片是肉身的直白证词,赤裸呈现着病痛、衰老与死亡;而盛放的繁花以生命献祭,于荒芜与消亡之上,再度生长出蓬勃生机。
两位艺术家的创作,共享着 “ 消逝与重生、流逝与留存 ” 的生命母题。
而作为演员,亦作为本次展览的策展人,我在二者截然不同的创作路径中,看见了两种反向而行、却同样抵达真实的
艺术逻辑。这恰与表演艺术抵达真实情绪的两种核心路径不谋而合。
第一种,情绪先行,由内及外。以内心共情与真实情感为源头,让心境孕育行为。这正是斯坦尼斯拉夫斯基早期体验派表演体系的核心内核。例如,先用想象与共情感受愤怒,在驱动打碎杯子的行为。
第二种,行为先行,由外生内。这种理论认为真实的情绪很难被刻意强求、被动召唤,却能被具体的行动唤醒、被真实的场景滋养。例如,行为先行,先把杯子打碎,再用杯子破裂的声音、打碎杯子对身体产生的反作用力、溅起的水花和碎玻璃渣等等偶然,去激发真实的情感反应。这是斯坦尼斯拉夫斯基晚年定型的形体行动方法论,亦与现代心理学的具身认知理论高度契合。
在我眼中,巴尔德莱米・图果,正是情绪先行、由内及外的创作者。他的一切创作,始于共情。他先深切感知迁徙者背井离乡的困顿、漂泊无依的茫然、奔赴新生的执念,怀揣滚烫且深沉的内在情绪,再将这份厚重的生命体悟与人文悲悯,转化为可视可感的艺术形式。那些斑斓厚重的花布行囊、悬于虚空的船只、水墨共生的万物生灵,并非刻意雕琢的视觉景观,而是内心山河最自然、最真诚的流淌与投射。
而胡为一则是行为先行、由外生内的创作者。他的创作从不预设情绪、不定义内核。他甚少为作品限定概念、框定主旨,拒绝用固化的标签定义艺术的内核。
他只是一次次踏入废墟、收集尘埃、复刻建筑肌理、打磨装置结构、叠加骨骼与繁花的意象、反复完成蓝晒工艺的曝光与显影。他接纳创作过程中所有偶然的偏差与意外,静待不期而遇的艺术图景。
他以极致理性、克制严谨的外在劳作,搭建完整的物质现场,由行动生长哲思,唤本心之境。如果说图果是奔涌不息、奔赴新生的河流,胡为一便是静默伫立、包容万物的河床。在文明落幕、生命退场、时光流逝之后,默默收纳世间所有痕迹、所有记忆、所有未曾消散的温柔。流动与静置,迁徙与留存,消逝与重生,图果与胡为一两位艺术家的作品相互映照。两位创作者锚定人类生存本质的命题:人与自然的共生博弈、个体与时代的命运拉扯、万物在破碎中自我存续的隐秘力量,构建了一场充满诗意的艺术对话。
鲍尔吉・原野写道:
“ 大地上的河床像一个干瘪的口袋,粮食没了,口袋显出宽阔…… 干涸的河床好像在回忆,它抱着不应该拥有的沉寂回忆涛声和蛙鸣。河床回忆什么是水,回忆水流漫过卵石、青草与星光的模样。”
—— 鲍尔吉・原野《河床开始回忆河流》
人的一生,始终在经历流失与告别:有人挥别故土,有人目送城市更迭,有人坦然直面肉身的衰老与凋零。但所有逝去的事物,从未彻底消散。它们化作行囊里的碎花织物、废墟间的浮沉尘土、骸骨旁的灼灼繁花,静静沉淀在生命每一片荒芜的河床之中。
艺术家巴尔德莱米・图果笔下奔赴异乡的迁徙者,正是一群被迫脱离原生河床的河流。谈及创作标志性符号“ 包裹” 时,他这样阐释:那些层层缠绕的非洲花布行囊,收纳着一个人全部的故土谱系、家族脉络、生命记忆与滚烫念想。迁徙从来不止是地理空间的位移,更是人携一整个故乡漂泊于世,将毕生命运交付给前路未知的滔滔流水。艺术家图果以非洲传统织物构筑行囊器物,借视觉载体承载非洲族群迁徙流离、饱经殖民创伤的集体记忆。而这份无根漂泊的情绪亦具备共通的人性内核:奔走四方的异乡游子、散居全球的海外侨民,皆能于作品中照见自身辗转流离的生命体验,共情那份跨越地域与种族的漂泊共鸣。
除厚重的装置作品外,图果将纸本创作视作一场 “ 绵延的呼吸练习 ”。他任由墨色在纸间自在流淌、晕染、蔓延,以随性即兴的笔墨痕迹,定格最本真的精神图景。他曾坦言:水墨无边界,一如人与自然从未割裂,山川草木、生灵万物,本是同源共生的生命长河。其作品《人之天性》,让万物彼此缠绕、交融、共生,彻底消解了人与自然、个体与世界的固有边界。
品读图果的创作,总能感受到一种磅礴深沉的悲悯,与发丝般细腻、落地无声的共情。这份温柔又坚韧的力量,是他所有艺术创作的灵感本源,催生出热烈赤诚、诗意绵长的艺术表达。
本次展览另一位参展艺术家胡为一,曾在访谈中说道:当他走入废弃楼宇、荒芜工地,建筑崩塌之后,墙面残留的涂鸦、散落的碎屑、漂浮的尘土,都是一座城市落幕之后,留给世界的低声絮语。宏大文明退场,徒留空荡的建筑骨架,静默收纳着过往的所有时光与记忆。
《现在吸进去的灰尘曾经是座房子》、《蓝图》两大系列,以废墟实景、等比例建筑模型、蓝晒印相工艺,构筑出荒芜又魔幻的城市景观。死寂残墙中肆意盛放的花卉,是干涸河床里重新涌动的活水,在消亡的底色之上,孕育出生生不息的生机。作品聚焦中国城市化进程里建设与遗存交织的现实图景:城市高速扩张的同时,无数角落被搁置、遗忘与遗弃。艺术家以诗意温润的视角留存下这些消散的时空碎片,温柔定格时代更迭中独有的集体记忆,犹如河床开始回忆河流,引发人们对发展中的消隐,更迭中的失去产生更深刻的思考。
作品《花之奇观》颠覆人类中心的叙事视角,让长久以来作为历史陪衬的花卉,站上艺术的舞台中央。而延伸装置《梦中身》,将 X 光骨骼底片与盛放繁花叠印于蓝晒纸面,构筑成断裂又重生的骨架灯箱。胡为一如此解读这件作品:X光片是肉身的直白证词,赤裸呈现着病痛、衰老与死亡;而盛放的繁花以生命献祭,于荒芜与消亡之上,再度生长出蓬勃生机。
两位艺术家的创作,共享着 “ 消逝与重生、流逝与留存 ” 的生命母题。
而作为演员,亦作为本次展览的策展人,我在二者截然不同的创作路径中,看见了两种反向而行、却同样抵达真实的
艺术逻辑。这恰与表演艺术抵达真实情绪的两种核心路径不谋而合。
第一种,情绪先行,由内及外。以内心共情与真实情感为源头,让心境孕育行为。这正是斯坦尼斯拉夫斯基早期体验派表演体系的核心内核。例如,先用想象与共情感受愤怒,在驱动打碎杯子的行为。
第二种,行为先行,由外生内。这种理论认为真实的情绪很难被刻意强求、被动召唤,却能被具体的行动唤醒、被真实的场景滋养。例如,行为先行,先把杯子打碎,再用杯子破裂的声音、打碎杯子对身体产生的反作用力、溅起的水花和碎玻璃渣等等偶然,去激发真实的情感反应。这是斯坦尼斯拉夫斯基晚年定型的形体行动方法论,亦与现代心理学的具身认知理论高度契合。
在我眼中,巴尔德莱米・图果,正是情绪先行、由内及外的创作者。他的一切创作,始于共情。他先深切感知迁徙者背井离乡的困顿、漂泊无依的茫然、奔赴新生的执念,怀揣滚烫且深沉的内在情绪,再将这份厚重的生命体悟与人文悲悯,转化为可视可感的艺术形式。那些斑斓厚重的花布行囊、悬于虚空的船只、水墨共生的万物生灵,并非刻意雕琢的视觉景观,而是内心山河最自然、最真诚的流淌与投射。
而胡为一则是行为先行、由外生内的创作者。他的创作从不预设情绪、不定义内核。他甚少为作品限定概念、框定主旨,拒绝用固化的标签定义艺术的内核。
他只是一次次踏入废墟、收集尘埃、复刻建筑肌理、打磨装置结构、叠加骨骼与繁花的意象、反复完成蓝晒工艺的曝光与显影。他接纳创作过程中所有偶然的偏差与意外,静待不期而遇的艺术图景。
他以极致理性、克制严谨的外在劳作,搭建完整的物质现场,由行动生长哲思,唤本心之境。如果说图果是奔涌不息、奔赴新生的河流,胡为一便是静默伫立、包容万物的河床。在文明落幕、生命退场、时光流逝之后,默默收纳世间所有痕迹、所有记忆、所有未曾消散的温柔。流动与静置,迁徙与留存,消逝与重生,图果与胡为一两位艺术家的作品相互映照。两位创作者锚定人类生存本质的命题:人与自然的共生博弈、个体与时代的命运拉扯、万物在破碎中自我存续的隐秘力量,构建了一场充满诗意的艺术对话。
鲍尔吉・原野写道:
“ 大地上的河床像一个干瘪的口袋,粮食没了,口袋显出宽阔…… 干涸的河床好像在回忆,它抱着不应该拥有的沉寂回忆涛声和蛙鸣。河床回忆什么是水,回忆水流漫过卵石、青草与星光的模样。”